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CodexMythologia
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Porträt von Ikú, Gottheit der Yoruba
Yoruba

Ikú

Die Personifikation des Todes

Bereich
Tod, Ende und Übergang
Ausrichtung
Reines Neutrum
Element
Dunkelheit
Relikt
Stab des Endes
Mit Ikú sprechen

Mythologische Studie · Deutsch

Überarbeitet am

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In Kürze

Ikú ist die feierliche, unausweichliche Personifikation des Todes, des biologischen Endes und des Übergangs der irdischen Existenz (Aiyê) in die ahnenhafte Geisterwelt (Orun) in der yorubischen Metaphysik. In der traditionellen Religion Westafrikas und in den afrobrasilianischen Terreiros des Candomblé Ketu und Jeje wird Ikú nicht streng als wohlwollender Orixá eingestuft, der für ekstatische Besessenheit empfänglich ist, sondern als oberster Anführer der Ajogun – der gewaltigen kosmischen Mächte, die Olodumare eingesetzt hat, um die allgemeine Erneuerung zu erhalten und den Lebensatem (èmi) der Sterblichen einzuziehen, wenn ihr irdisches Schicksalskontingent erschöpft ist. Weit davon entfernt, blinde Bosheit oder eine dämonische westliche Gestalt zu verkörpern, wirkt Ikú als unbestechlicher kosmischer Richter, dessen Autorität kein menschlicher König bestechen kann. Dennoch lehren die heiligen Schriften des Ifá, dass ein vorzeitiger oder gewaltsamer Tod (àìtọ́jọ́) durch Orakelbefragung, die Integrität des persönlichen Charakters (ìwà pẹ̀lẹ́) und das Darbringen vorgeschriebener Opfergaben (ẹbọ), die mit den schützenden Gottheiten, besonders Orunmilá, ausgehandelt werden, eingedämmt oder aufgeschoben werden kann. Die Nagô-Liturgie gestaltet Totenriten von außerordentlicher Dichte, wie den feierlichen Àxèxé in Brasilien und den Itutu in Nigeria, die Ikú besänftigen, die irdischen Bindungen der Seele lösen und den Verstorbenen in einen verehrten Ahnen der Gemeinschaft verwandeln sollen.

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Das Volk

Volk
Yoruba-Volk
Region
Westafrika und Diaspora
Zeitraum
um 1000 n. Chr. – Gegenwart

Die Orixás werden vom Volk der Yoruba im heutigen Nigeria und Benin verehrt, mit Ilê-Ifê als geistigem Zentrum. Durch den Sklavenhandel überquerte ihr Glaube den Atlantik und erblühte in Amerika als Candomblé, Santería und Voodoo. Heute ist sie eine der lebendigsten und am weitesten verbreiteten afrikanischen Religionen der Welt.

Das Fest der Oxum in Osogbo in Nigeria führt Tausende in den heiligen Hain des Flusses Osun, UNESCO-Welterbe. Das Orakel von Ifá leitet Entscheidungen durch die Odus, und in Brasilien ehren die Terreiros des Candomblé jeden Orixá mit Trommeln, Tänzen, Farben und eigenen Speisen.

Name und Originalsprache

Das Wort Ikú ist das zentrale Substantiv der yorubischen Sprache für den Tod, das biologische Ende und die kosmische Instanz, die das körperliche Leben einsammelt.

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Belegte Beinamen

Olójó Ikú Der Herr des bestimmten Tages für den Abschied der Seele. Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifá (1975). Olórí Ajogun Der oberste Befehlshaber der kosmischen Mächte der Widrigkeit und des Übergangs.

In den antiken Quellen

Kanonischer Korpus des Ifá (Odu Òtúrá Méjì und Òdí Méjì), Mündliche Überlieferung der Babaláwo Nigerias und Benins..

Die Mythen

Die unparteiische Mission Ikús und die Übergabe des kosmischen Stabes durch Olodumare. Wie in den heiligen Versen des Odu Òtúrá Méjì überliefert, gewährte Olodumare, als er die Erschaffung der Menschen aus dem von Obata…

Kult und Archäologie

Die liturgische Beziehung zu Ikú richtet sich nach feierlicher Ehrfurcht, heiliger Vorsicht und Besänftigungszeremonien, die den Tod vom Alltag fernhalten sollen.

Ikonografie

Die Bildsprache Ikús ist frei von festlichem Schmuck und warmen Farben und wird durch die nüchterne Strenge von Schwarz und Weiß sowie durch materielle Insignien des biologischen Endes bestimmt.

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Heilige Symbole

Der finstere Stab, der verlöschende Atem, die Nacht und die Stille

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Familie und Genealogie

Eltern
Olodumare (Olorun, the Supreme Creator who established Iku as head of the Ajogun and cosmic transition agent)
Geschwister
The fellow cosmic Ajogun (Arun, Disease; Egba, Paralysis; Ofo, Material Loss)

Corpus Canônico de Ifá (Odu Òdí Méjì, Òtúrá Méjì e Ogbè Ògúndá); Wande Abimbola (1975, 1976); Pierre Fatumbi Verger (1957, 1995); William Bascom (1969); Juana Elbein dos Santos (1976)

Debatten und Grenzen der Quellen

Die Nagô-Auffassung vom Tod versus die jüdisch-christliche Erbsünde. Gelehrte wie Juana Elbein dos Santos und Roger Bastide stellen die yorubische Sicht auf den Tod den christlichen Lehren des Westens gegenüber.

Spätere Rezeption

Ikú bleibt eine der klarsten und tiefgründigsten philosophischen Konstruktionen über die menschliche Endlichkeit im klassischen afrikanischen Denken.

Belegte Besonderheiten

In der Nagô-Tradition sprechen die Älteren, wenn jemand plötzlich und laut niest, sofort Segenswünsche für langes Leben aus, um jeden flüchtigen Hauch Ikús zu vertreiben, der durch die Luft gestreift sein könnte.

Reliquien der Macht

Stab des Endes Der finstere Stab, der den Lebensatem einsammelt und jedes Wesen zum Ende seiner Zeit auf der Erde führt. Sammlerstück aus Codex Mythologia, inspiriert von den Attributen der Gottheit.

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Quellen und Literatur

Primärquellen

  • Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifá. Paris: UNESCO (1975), Gedichte über Ikú und die Ajogun.
  • William Bascom, Ifa Divination (Bascom, 1969). Bloomington: Indiana University Press (1969), Orakelverse über den Tod.
  • Pierre Fatumbi Verger, Ewé: O Uso das Plantas na Sociedade Iorubá. São Paulo: Companhia das Letras (1995), Ofós und botanische Formeln des Schutzes vor Ikú.

Studien und Literatur

  • Juana Elbein dos Santos, Os Nàgô e a Morte: Pàdà, Àṣẹ e Èjè no Candomblé. Petrópolis: Editora Vozes (1976), Totenriten des Àxèxé und Theologie des Ikú, 1976.
  • Roger Bastide, O Candomblé da Bahia: Rito Nagô. São Paulo: Companhia Editora Nacional (1958), Soziologie der Totenriten und das Axé der Ahnen, 1958.
  • Reginaldo Prandi, Mitologia dos Orixás: Contos Canônicos. São Paulo: Companhia das Letras (2001), kanonische Itans über Ikú und die Ibejis, 2001.
  • Rowland Abiodun, Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art. Cambridge: Cambridge University Press (2014), Ästhetik der Ahnenschaft und Philosophie des Übergangs, 2014.