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CodexMythologia
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Porträt von Ori, Gottheit der Yoruba
Yoruba

Ori

Der Orixá des Kopfes und des Schicksals

Bereich
Schicksal, Bewusstsein und Individualität
Ausrichtung
Reines Neutrum
Element
Licht
Relikt
Innere Krone
Mit Ori sprechen

Mythologische Studie · Deutsch

Überarbeitet am

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In Kürze

Ori (in der gelehrten Schreibweise mit Tonzeichen Orí, häufig als Orí Inú oder Orí Àpẹrẹ bezeichnet) ist die ursprüngliche persönliche Gottheit, das innere individuelle Bewusstsein und die oberste Hüterin des Schicksals in der theologischen Philosophie der Yoruba. Anders als die Orishas, die äußere kosmische Bereiche oder Naturkräfte beherrschen, wohnt Ori im physischen und geistigen Scheitel des menschlichen Schädels und bildet die innigste und bestimmendste übernatürliche Instanz im Leben jedes Menschen. In der traditionellen Theologie, die der Gelehrte Wande Abimbola anhand der kanonischen Verse der Ifá-Orakeldichtung dokumentiert, beruht die menschliche Existenz auf dem dynamischen Dreiklang von materiellem Körper (ará), göttlichem Lebenshauch (ẹ̀mí) und metaphysischem Kopf (orí); der Kopf trägt die vorgeburtlichen Entscheidungen des persönlichen Schicksals (àyànmọ́). Das oberste ontologische Gebot von Ifá besagt, dass keine äußere Gottheit einem Menschen Gesundheit, gesellschaftliches Ansehen oder Langlebigkeit verleihen kann, solange der eigene Ori dies nicht gutheißt und den Segen vorher annimmt. Im afrobrasilianischen Candomblé und in der kubanischen Santería erreicht die Verehrung von Ori ihren zeremoniellen Höhepunkt im Ritus des Bori (bọrí), bei dem der Kopf besänftigt, ausgerichtet und mit kühlem Wasser und weißen Gaben genährt wird, um das irdische Dasein mit der himmlischen Ordnung in Einklang zu bringen.

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Das Volk

Volk
Yoruba-Volk
Region
Westafrika und Diaspora
Zeitraum
um 1000 n. Chr. – Gegenwart

Die Orixás werden vom Volk der Yoruba im heutigen Nigeria und Benin verehrt, mit Ilê-Ifê als geistigem Zentrum. Durch den Sklavenhandel überquerte ihr Glaube den Atlantik und erblühte in Amerika als Candomblé, Santería und Voodoo. Heute ist sie eine der lebendigsten und am weitesten verbreiteten afrikanischen Religionen der Welt.

Das Fest der Oxum in Osogbo in Nigeria führt Tausende in den heiligen Hain des Flusses Osun, UNESCO-Welterbe. Das Orakel von Ifá leitet Entscheidungen durch die Odus, und in Brasilien ehren die Terreiros des Candomblé jeden Orixá mit Trommeln, Tänzen, Farben und eigenen Speisen.

Name und Originalsprache

Das Yoruba-Wort orí bezeichnet sowohl den anatomischen, körperlichen Kopf als auch das überweltliche innere Bewusstsein.

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Belegte Beinamen

Orí Inú Der Innere Kopf, Sitz des transzendenten Bewusstseins und der moralischen Intuition. Wande Abimbola, Sixteen Great Poems of Ifá (1975).

In den antiken Quellen

Kanonisches Ifá-Korpus (Odu Ògúndá Méjì, Òbàrà Méjì und Òṣé Òtúrá), Mündliche Überlieferung der Babaláwos Westafrikas..

Die Mythen

Der Besuch in der Werkstatt von Àjàlá Mọ̀pín und die Wahl des Kopfes im Jenseits. Wie im Odu Òbàrà Méjì und im Odu Òṣé Òtúrá des Ifá-Korpus überliefert, wird jede Seele, bevor sie vom Himmel herabsteigt, um in der mater…

Kult und Archäologie

Die Verehrung von Ori bildet die grundlegende liturgische Voraussetzung in den afroatlantischen Religionsgemeinschaften und geht jeder anderen priesterlichen Einweihung oder zeremoniellen Anrufung voraus.

Ikonografie

Die sakrale Bildsprache des Ori verzichtet auf wörtliche anthropomorphe Figuren und setzt stattdessen auf eine tiefgehende geometrische Abstraktion, die sich um die Kaurimuschel zentriert.

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Heilige Symbole

Der Kopf, die Perlenkrone, der Ìború und das innere Wesen selbst

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Familie und Genealogie

Eltern
Olodumare (Olorun, the supreme divinity who breathes the vital breath emi into the shaped head), Ajala Mopin (the sacred celestial potter entrusted with shaping clay heads in the spirit realm)

Corpus Canônico de Ifá (Odu Ògúndá Méjì, Òbàrà Méjì e Òṣé Òtúrá); Wande Abimbola (1975, 1976); William Bascom (1969); Pierre Verger (1957); Rowland Abiodun (2014); Juana Elbein dos Santos (1976)

Debatten und Grenzen der Quellen

Vorherbestimmung und Verantwortung im Begriff des Àyànmọ́. Afrikanische Philosophen wie Kwasi Wiredu, Rowland Abiodun und Wande Abimbola untersuchen das feine Zusammenspiel von kosmologischer Vorherbestimmung (àyànmọ́)…

Spätere Rezeption

Ori bleibt eines der reichsten und einflussreichsten Konzepte der afrikanischen Philosophie und der transpersonalen Psychologie in der gegenwärtigen Forschung über Geist und Spiritualität.

Belegte Besonderheiten

Wenn ein Mensch ohne erkennbaren Grund von wiederholten Rückschlägen getroffen wird, sagen Yoruba-Älteste bei der Orakelbefragung: „Orí rẹ̀ kò gbè é“ („Sein eigener Ori unterstützt sein Vorhaben nicht“).

Reliquien der Macht

Innere Krone Der geistige Kopf jedes Menschen, in dem das Schicksal wohnt, das vor der Geburt in die Welt gewählt wurde. Sammlerstück aus Codex Mythologia, inspiriert von den Attributen der Gottheit.

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Quellen und Literatur

Primärquellen

  • Wande Abimbola, An Exposition of Ifá Literary Corpus. Ibadan: Oxford University Press (1976), Kapitel über die Kosmologie von Ori, Àyànmọ́ und Àjàlá Mọ̀pín.
  • William Bascom, Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa. Bloomington: Indiana University Press (1969), Transkriptionen und Exegese zum Kult des Ori.
  • Pierre Fatumbi Verger, Dieux d'Afrique: Culte des Orishas et Vodouns. Paris: Paul Hartmann (1954), Studien über das heilige Gefäß Ilé Orí.

Studien und Literatur

  • Rowland Abiodun, Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art. Cambridge: Cambridge University Press (2014), Ästhetik und Theologie des Ilé Orí, 2014.
  • Juana Elbein dos Santos, Os Nàgô e a Morte: Pàdà, Àṣẹ e Èjè no Candomblé. Petrópolis: Editora Vozes (1976), die Konstitution der Person und der Vorrang von Ori, 1976.
  • Babatunde Lawal, À YÀ GBÒ, À YÀ TÓ: New Perspectives on Edan Ògbóni and Ilé Orí. African Arts, vol. 34, n. 2 (2001), pp. 36-49, 2001.
  • Reginaldo Prandi, Mitologia dos Orixás: Contos Canônicos. São Paulo: Companhia das Letras (2001), Itans von Ori und die Wahl der Köpfe, 2001.