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CodexMythologia
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Porträt von Oxalufã, Gottheit der Yoruba
Yoruba

Oxalufã

Der greise und weise Oxalá

Bereich
Weisheit, Alter und Frieden
Ausrichtung
Treu und gütig
Element
Luft
Relikt
Opaxorô-Stab
Mit Oxalufã sprechen

Mythologische Studie · Deutsch

Überarbeitet am

01

In Kürze

Oxalufã (in der gelehrten Schreibweise Òrìṣà Òṣàlúfọ́n, verehrt als Olúfọ́n, der ahnenhafte Herrscher von Ifon-Osun) ist die ehrwürdige, patriarchale und majestätische Verkörperung von Obatalá (dem Großen Orixá der Schöpfung und Patriarchen der Orixás Funfun), dem mythischen König der historischen Stadt Ifon im Südwesten Nigerias. In der Metaphysik und Liturgie der Nagô-Yoruba steht Oxalufã für die über Jahrhunderte gesammelte Weisheit, die unerschütterliche moralische Rechtschaffenheit, die makellose Weiße der Schöpfung und die Kraft der Geduld, die menschlichen Zorn entwaffnet. Er wird als alter König mit schneeweißem Haar und Bart dargestellt, der mit langsamen, nachdenklichen Schritten geht, gebeugt unter der Last der Jahrtausende und gestützt auf den Opaxorô (ọ̀pá ọ̀ṣọ̀rọ̀), den monumentalen, heiligen Silberstab, der von einem göttlichen Vogel und beweglichen Scheiben gekrönt ist und die geistige Welt (Orun) mit der irdischen (Aiyê) verbindet. Sein berühmtester und bewegendster Mythos erzählt von seiner Pilgerreise nach Oyó, um seinen Freund, den König Xangô, zu besuchen: Vom Orakel gewarnt, alle Kränkungen schweigend zu ertragen, wurde Oxalufã dreimal von Exu verspottet und sieben Jahre lang von den königlichen Wachen zu Unrecht eingekerkert, ohne sich je zu beklagen. Dieses stumme Leiden löste in Oyó Dürre und Unfruchtbarkeit aus, bis seine reinigende Befreiung die Fruchtbarkeit des Reiches wiederherstellte. Im Candomblé Ketu und Jeje Brasiliens hat dieser Mythos die heiligste und bewegendste Zeremonie des Jahreskalenders hervorgebracht, die Águas de Oxalá, bei der in Weiß gekleidete Priester den Terreiro (Kultstätte) in absolutem Schweigen reinigen.

02

Das Volk

Volk
Yoruba-Volk
Region
Westafrika und Diaspora
Zeitraum
um 1000 n. Chr. – Gegenwart

Die Orixás werden vom Volk der Yoruba im heutigen Nigeria und Benin verehrt, mit Ilê-Ifê als geistigem Zentrum. Durch den Sklavenhandel überquerte ihr Glaube den Atlantik und erblühte in Amerika als Candomblé, Santería und Voodoo. Heute ist sie eine der lebendigsten und am weitesten verbreiteten afrikanischen Religionen der Welt.

Das Fest der Oxum in Osogbo in Nigeria führt Tausende in den heiligen Hain des Flusses Osun, UNESCO-Welterbe. Das Orakel von Ifá leitet Entscheidungen durch die Odus, und in Brasilien ehren die Terreiros des Candomblé jeden Orixá mit Trommeln, Tänzen, Farben und eigenen Speisen.

Name und Originalsprache

Der Gottesname Òṣàlúfọ́n geht auf die lautliche Zusammenziehung von Òrìṣà Olúfọ́n zurück und bestätigt seine Würde als „Der Heilige Orixá der Stadt Ifon“ (Olú Ifọ́n).

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Belegte Beinamen

Olúfọ́n Der Heilige Herrscher und Ewige Patriarch des Königreichs Ifon-Osun. Samuel Johnson, The History of the Yorubas (1921). Bàbá Arugbó Der ehrwürdige alte Vater, der die Säulen des Kosmos trägt.

In den antiken Quellen

History of the Yorubas (Johnson, 1921), 1921 (abgeschlossen 1897 n. Chr.). Samuel Johnson dokumentiert die überlieferten höfischen Chroniken über die sakrale Ehrfurcht, die die Herrscher von Oyó dem Thron von Ifon entge…

Die Mythen

Die Pilgerreise nach Oyó, die Provokationen Exus und die sieben Jahre stillen Kerkers. Wie im klassischen Itan überliefert, den Pierre Verger aufgezeichnet hat und der in allen traditionellen Terreiros verbreitet ist, v…

Kult und Archäologie

Der Kult um Oxalufã findet seinen höchsten Ausdruck im jährlichen großen Fest der Águas de Oxalá (Águas de Oxalufã), das mit größter Strenge und Mystik in den traditionellen Candomblé-Terreiros Bahias begangen wird.

Ikonografie

Die sakrale Erscheinung Oxalufãs wird vom jungfräulichen Weiß und dem stillen Glanz von reinem Silber, Zinn und Elfenbein bestimmt.

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Heilige Symbole

Der Opaxorô-Stab, die weißen Gewänder, die Langsamkeit und die silberne Krone

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Familie und Genealogie

Eltern
Olodumare (Olorun, the Supreme Creator who entrusted Obatala with molding human clay and vital breath)
Geschwister
Oduduwa (mythic founder of Ile-Ife and primordial brother in the cosmogonic genesis of earth), Oxaguian (Oshagiyan, his youthful and martial manifestation in the realm of Ejigbo)
Verbindungen
Yemowo (primordial consort divinity of purity and ancestral wife honored in Ife and Ifon)
Kinder
All humanity (whose bodily forms were sculpted from sacred clay under his hands) and the ancestors of Ifon

Samuel Johnson (1921); Pierre Fatumbi Verger (1957, 1981); Leo Frobenius (1913); Juana Elbein dos Santos (1976); Edison Carneiro (1961); Roger Bastide (1958); William Bascom (1969)

Debatten und Grenzen der Quellen

Die Ethik der Gewaltlosigkeit und das stille Leiden in der Yoruba-Theologie. Denker der afrobrasilianischen Religionen wie Roger Bastide und Pierre Verger deuten den Mythos von der Gefangenschaft Oxalufãs als eine der t…

Spätere Rezeption

Oxalufã wird weltweit als die größte Ikone des Friedens, der religiösen Toleranz und der Würde des Alters in der Zivilisation yorubischer Prägung verehrt.

Belegte Besonderheiten

Während der Wochen, in denen die Águas de Oxalá in traditionellen Candomblé-Häusern stattfinden, vermeiden die Mitglieder der Gemeinschaft ausdrücklich, zu schreien, im aggressiven Ton zu sprechen oder schwarze oder rot…

Reliquien der Macht

Opaxorô-Stab Der silberne Stab, der Himmel und Erde verbindet, Stütze des Greises und Achse zwischen den Welten. Sammlerstück aus Codex Mythologia, inspiriert von den Attributen der Gottheit. Kein historisches Artefakt.

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Quellen und Literatur

Primärquellen

  • Samuel Johnson, History of the Yorubas (Johnson, 1921). Hrsg. CMS (1921), historische Annalen des Königreichs Ifon und der Linie von Olufon.
  • Leo Frobenius, The Voice of Africa. London: Hutchinson & Co. (1913), ethnographische Berichte über Ifon und Kulte der weißen Reinheit.
  • Pierre Verger, Culte des orisha et vodun à Bahia. Mémoires IFAN 51 (1957), Orikis von Olufon und Mythos der Wasser.

Studien und Literatur

  • Juana Elbein dos Santos, Os Nàgô e a Morte: Pàdà e Àṣẹ. Vozes (1976), Ontologie der funfun-Götter und die Ewôs des Palmöls, 1976.
  • Roger Bastide, O Candomblé da Bahia: Rito Nagô. São Paulo: Companhia Editora Nacional (1958), Phänomenologie der Wasser Oxalás und des Opaxorô, 1958.
  • Edison Carneiro, Candomblés da Bahia. Rio de Janeiro: Edições de Ouro (1961), rituelle Beschreibung des Zyklus von Oxalufã, 1961.
  • Pierre Fatumbi Verger, Orixás (Tradição e Mito). Hrsg. Corrupio (1981), Kompendium der Itans, Ewôs und Liturgie von Olufon, 1981.