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CodexMythologia
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Retrato de Oxalufã, divinidad yoruba
Yorubas

Oxalufã

El Oxalá Anciano y Sabio

Dominio
Sabiduría, Vejez y Paz
Alineación
Leal y Bueno
Elemento
Aire
Reliquia
Cayado Opaxorô
Hablar con Oxalufã

Estudio de mitología · Español

Revisado el

01

En pocas palabras

Oxalufã (en la ortografía erudita Òrìṣà Òṣàlúfọ́n, venerado como Olúfọ́n, el soberano ancestral de Ifon-Osun) es la personificación venerable, patriarcal y majestuosa de Obatalá (el Gran Orisha de la Creación y patriarca de los orishas Funfun), el rey mítico de la ciudad histórica de Ifon, en el suroeste de Nigeria. En la metafísica y la liturgia nagô-yoruba, Oxalufã representa la sabiduría acumulada a lo largo de los siglos, la rectitud moral inquebrantable, la blancura inmaculada de la creación y el poder de la paciencia que neutraliza la cólera humana. Se le concibe como un monarca anciano de cabellos y barbas blancas que camina con pasos lentos y meditativos, encorvado bajo el peso de los milenios y apoyado en el Opaxorô (ọ̀pá ọ̀ṣọ̀rọ̀), el monumental cetro de plata sagrado coronado por un pájaro divino y discos móviles que une el mundo espiritual (Orun) con el terrenal (Aiyê). Su mito más célebre y conmovedor relata su peregrinación a Oyó para visitar a su amigo, el rey Xangô: advertido por el oráculo de soportar todas las afrentas en silencio, Oxalufã fue ridiculizado tres veces por Exu y encarcelado injustamente durante siete años por los guardias reales, sin quejarse jamás. Ese sufrimiento mudo hizo secar las lluvias y paralizar las gestaciones en Oyó, hasta que su liberación purificadora restableció la fertilidad del imperio. En el candomblé Ketu y Jeje de Brasil, este mito dio origen a la ceremonia más sagrada y conmovedora del calendario anual, las Aguas de Oxalá, en la que los sacerdotes vestidos de blanco purifican el templo en absoluto silencio.

02

El Pueblo

Pueblo
Pueblo yoruba
Región
África occidental y diáspora
Período
c. 1000 d. C. – actualidad

Los orixás son venerados por el pueblo yoruba del actual Nigeria y Benín, con Ilê-Ifé como centro espiritual. Con la trata de esclavizados, su fe cruzó el Atlántico y floreció en las Américas como el candomblé, la santería y el vudú. Hoy es una de las tradiciones religiosas africanas más vivas y difundidas del mundo.

El festival de Oxum en Osogbo, en Nigeria, lleva a miles al bosque sagrado del río Osun, patrimonio de la UNESCO. El oráculo de Ifá guía las decisiones mediante los odus, y en Brasil los terreiros de candomblé honran a cada orixá con tambores, danzas, colores y comidas propias.

Nombre y lengua original

El teónimo Òṣàlúfọ́n procede de la contracción fonética de Òrìṣà Olúfọ́n, y consagra su dignidad como «El Orisha Soberano de la Ciudad de Ifon» (Olú Ifọ́n).

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Epítetos documentados

Olúfọ́n El Soberano Sagrado y Protector Eterno del Reino de Ifon-Osun. Samuel Johnson, The History of the Yorubas (1921). Bàbá Arugbó El Venerable Padre Anciano que Sostiene las Columnas del Cosmos.

En las fuentes antiguas

History of the Yorubas (Johnson, 1921), 1921 (concluida en 1897 d. C.). Samuel Johnson documenta las crónicas reales conservadas sobre el respeto sagrado que los gobernantes de Oyó profesaban al trono de Ifon.

Los mitos

La peregrinación a Oyó, las provocaciones de Exu y los siete años de prisión silenciosa. Según se conserva en el clásico itán recogido por Pierre Verger y difundido en todos los templos tradicionales, el anciano Oxalufã…

Culto y arqueología

El culto a Oxalufã tiene su expresión máxima en la gran festividad anual de las Aguas de Oxalá (Aguas de Oxalufã), celebrada con gran rigor y misticismo en los templos tradicionales de candomblé de Bahía.

Iconografía

La visualidad sagrada de Oxalufã está dominada por el blanco virginal y el brillo sereno de la plata pura, el estaño y el marfil.

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Símbolos Sagrados

El cayado opaxorô, las vestiduras blancas, la lentitud y la corona de plata

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Familia y genealogía

Padres
Olodumare (Olorun, the Supreme Creator who entrusted Obatala with molding human clay and vital breath)
Hermanos
Oduduwa (mythic founder of Ile-Ife and primordial brother in the cosmogonic genesis of earth), Oxaguian (Oshagiyan, his youthful and martial manifestation in the realm of Ejigbo)
Uniones
Yemowo (primordial consort divinity of purity and ancestral wife honored in Ife and Ifon)
Hijos
All humanity (whose bodily forms were sculpted from sacred clay under his hands) and the ancestors of Ifon

Samuel Johnson (1921); Pierre Fatumbi Verger (1957, 1981); Leo Frobenius (1913); Juana Elbein dos Santos (1976); Edison Carneiro (1961); Roger Bastide (1958); William Bascom (1969)

Debates y límites de las fuentes

La ética de la no violencia y el sufrimiento silencioso en la teología yoruba. Pensadores de las religiones afrobrasileñas, como Roger Bastide y Pierre Verger, analizan el mito del encarcelamiento de Oxalufã como una de…

Recepción posterior

Oxalufã es venerado en todo el mundo como el gran ícono de la paz, la tolerancia religiosa y la dignidad de la vejez en la civilización de matriz yoruba.

Curiosidades documentadas

Durante las semanas en que se celebran las Aguas de Oxalá en los candomblés tradicionales, los miembros de la comunidad evitan expresamente gritar, hablar con tono agresivo o vestir ropas negras o rojas, incluso fuera d…

Reliquias de Poder

Cayado Opaxorô El cayado de plata que une el cielo y la tierra, sostén del anciano y eje entre los mundos. Objeto coleccionable de Codex Mythologia, inspirado en los atributos de la divinidad.

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Fuentes y lecturas

Fuentes primarias

  • Samuel Johnson, History of the Yorubas (Johnson, 1921). Ed. CMS (1921), anales históricos del reino de Ifon y linaje de Olufon.
  • Leo Frobenius, The Voice of Africa. Londres: Hutchinson & Co. (1913), relatos etnográficos de Ifon y cultos de pureza blanca.
  • Pierre Verger, Culte des orisha et vodun à Bahia. Mémoires IFAN 51 (1957), orikis de Olufon y mito de las Aguas.

Estudios y lecturas

  • Juana Elbein dos Santos, Os Nàgô e a Morte: Pàdà e Àṣẹ. Vozes (1976), ontología de los dioses funfun y los ewôs del aceite, 1976.
  • Roger Bastide, O Candomblé da Bahia: Rito Nagô. São Paulo: Companhia Editora Nacional (1958), fenomenología de las Aguas de Oxalá y el Opaxorô, 1958.
  • Edison Carneiro, Candomblés da Bahia. Río de Janeiro: Edições de Ouro (1961), descripción ritual del ciclo de Oxalufã, 1961.
  • Pierre Fatumbi Verger, Orixás (Tradição e Mito). Ed. Corrupio (1981), compendio de los itans, ewôs y liturgia de Olufon, 1981.