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CodexMythologia
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Retrato de Exu, divinidad yoruba
Yorubas

Exu

El Mensajero de los Caminos

Dominio
Caminos, Comunicación y Movimiento
Alineación
Caótico y Neutral
Elemento
Fuego
Reliquia
Ogó (Cayado Sagrado)
Hablar con Exu

Estudio de mitología · Español

Revisado el

01

En pocas palabras

Exu (en la grafía yoruba estandarizada Èṣù, también invocado como Èṣù Ẹlẹ́gbára, Bara y Laròyé) es el orisha primordial de la comunicación, del lenguaje, de la dinámica transformadora, de las encrucijadas (oríta) y de la circulación universal del axé (àṣẹ) en la tradición religiosa yoruba y en las religiones de matriz africana de la diáspora atlántica. Lejos de cualquier asimilación maniqueísta con el demonio judeocristiano —distorsión exegética colonial iniciada por misioneros en el siglo XIX—, Exu personifica el principio dialéctico del movimiento indispensable para la existencia y la interacción entre el mundo invisible (Ọ̀run) y la realidad física (Ayé). Según lo establecido en el corpus sagrado del Odu Òsétùrá de Ifá, Exu es el guardián y transportador oficial de las ofrendas y súplicas (ẹbọ): por decreto de Olodumare, recibe siempre la primera porción ritual en cualquier ceremonia o acto devocional, pues sin su consentimiento y dinamismo ninguna puerta se abre, ningún orisha escucha los ruegos humanos y el orden social sucumbe al estancamiento o al conflicto.

02

El Pueblo

Pueblo
Pueblo yoruba
Región
África occidental y diáspora
Período
c. 1000 d. C. – actualidad

Los orixás son venerados por el pueblo yoruba del actual Nigeria y Benín, con Ilê-Ifé como centro espiritual. Con la trata de esclavizados, su fe cruzó el Atlántico y floreció en las Américas como el candomblé, la santería y el vudú. Hoy es una de las tradiciones religiosas africanas más vivas y difundidas del mundo.

El festival de Oxum en Osogbo, en Nigeria, lleva a miles al bosque sagrado del río Osun, patrimonio de la UNESCO. El oráculo de Ifá guía las decisiones mediante los odus, y en Brasil los terreiros de candomblé honran a cada orixá con tambores, danzas, colores y comidas propias.

Nombre y lengua original

El teónimo Èṣù proviene de la raíz verbal yoruba ṣù, que expresa la acción de aglomerar, condensar partículas dispersas, formar una masa esferoide o aglutinar energías en un foco de potencia.

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Epítetos documentados

Ẹlẹ́gbára El Señor del Poder y de la Fuerza Dinámica que impulsa las transformaciones del cosmos. Pierre Verger, Notes sur le culte des orisha et vodun (1957).

En las fuentes antiguas

Corpus litúrgico de los babalaôs de Ifá, Tradición oral compilada en el siglo XX.. La poesía sagrada fundacional que estableció la necesidad ritual de apaciguar a Exu antes de cualquier ofrenda.

Los mitos

La primacía en los sacrificios y el decreto del Odu Òsétùrá. El capítulo canónico del Odu Òsétùrá relata que, cuando los orishas primordiales descendieron de Ọ̀run para organizar la convivencia en la tierra, se repartie…

Culto y arqueología

El culto a Exu es ubicuo e indispensable en todo el territorio yoruba y en los terreiros de candomblé, xangô y santería.

Iconografía

La iconografía tradicional de Exu expresa con maestría su papel de articulador y trickster divino. En las esculturas de madera (ère Èṣù) talladas por maestros yorubas, suele representarse empuñando el ogó (un cetro o ba…

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Símbolos Sagrados

El ogó, la encrucijada, el número tres y los colores rojo y negro

Debates y límites de las fuentes

La demonización misionera y la deconstrucción epistemológica. Investigadores de las religiones comparadas y pensadores africanos como Henry Louis Gates Jr.

Recepción posterior

Exu ocupa un lugar de vanguardia en la filosofía poscolonial, en la literatura comparada y en las artes visuales contemporáneas de matriz africana.

Curiosidades documentadas

En la cocina sagrada de matriz africana, la preferencia alimentaria distintiva de Exu es el aceite de dendê (epô pupa), alimento denso y rojizo que los sacerdotes usan para apaciguar su intensidad ígnea; está estrictame…

Reliquias de Poder

Ogó (Cayado Sagrado) Un cayado que abre y cierra los caminos y lleva los mensajes entre los humanos y los orixás. Objeto coleccionable de Codex Mythologia, inspirado en los atributos de la divinidad.

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Fuentes y lecturas

Fuentes primarias

  • Wande Abimbola, Awon Oju Odu Mereerindinlogun (The Sixteen Major Poems of Ifá). Ibadan: Oxford University Press Nigeria, 1977.
  • Pierre Fatumbi Verger, Orixás: Os deuses iorubás na África e no Novo Mundo. Traducción de Maria Aparecida da Nóbrega, Salvador: Editora Corrupio, 1981.
  • William Bascom, Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa. Bloomington: Indiana University Press, 1969.

Estudios y lecturas

  • Juana Elbein dos Santos, Os Nàgô e a Morte: Pàdà, Àsèsè e o culto Égun na Bahia. Editora Vozes, Petrópolis, 1976.
  • Henry Louis Gates Jr., The Signifying Monkey: A Theory of African-American Literary Criticism. Oxford University Press, 1988.
  • Robert Farris Thompson, Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy. Vintage Books / Random House, 1983.