Ranginui

Ranginui (a menudo abreviado como Rangi, personificado como el Gran Padre Cielo en la cosmología tradicional maorí de Aotearoa) es la personificación masculina de la bóveda celeste y el progenitor primordial de todos los linajes divinos y humanos junto a su consorte, Papatūānuku (la Madre Tierra). En la cosmogonía arcaica, conservada en las tradiciones orales de las tribus de la Isla Norte y de la Isla Sur, Ranginui y Papatūānuku permanecían unidos en un abrazo físico perpetuo y apretado (te awhitanga), reteniendo a sus numerosos hijos sobrenaturales (ngā atua) sumergidos en la oscuridad absoluta de la Noche primordial (Te Pō). Incapaces de erguirse o de prosperar en la rendija sofocante entre los cuerpos parentales, los hijos debatieron su destino y deliberaron forzar la separación de sus progenitores. Mientras el dios guerrero Tūmatauenga proponía el parricidio, prevaleció la estrategia de Tāne Mahuta (atua de los bosques), que apoyó la espalda en la Tierra y empujó el Cielo con las piernas, rompiendo los lazos que los sujetaban y elevando a Ranginui a las alturas infinitas para permitir la entrada de la Luz (Te Ao Mārama). El dolor de la separación eterna generó manifestaciones meteorológicas continuas: las lágrimas derramadas por Ranginui caen sobre Papatūānuku en forma de lluvia, rocío (hau) y escarcha, mientras que los cálidos suspiros del pecho de la Madre Tierra ascienden a las alturas como neblinas matinales (kohu). Posteriormente, conmovido por la desnudez del padre aislado en el firmamento oscuro, Tāne buscó las estrellas centelleantes y las fijó sobre el pecho de Ranginui como un manto real luminoso.

Pueblo

Pueblos polinesios

Región

Islas del Pacífico

Período

c. 1000 a. C. – actualidad

Los dioses polinesios eran venerados por los navegantes que colonizaron las islas del Pacífico, desde Hawái hasta Nueva Zelanda y la Isla de Pascua. Los honraban en plataformas sagradas (marae) y en el concepto de mana, el poder espiritual. Sus mitos, como los del héroe Maui, todavía se cuentan entre los maoríes y los hawaianos.

En los marae, plataformas sagradas de piedra, los sacerdotes ofrecían primicias e invocaban a los dioses antes de las pescas y las guerras. El sistema de kapu (tabú) regía lo sagrado y lo prohibido, y en Hawái el hula nació como danza devocional a diosas como Pele y Laka.

El cielo, las estrellas, la lluvia y el rocío

Uniones

Papatūānuku (the primordial Earth Mother, joined in the primal embrace), Poharua-te-pō (in South Island Kāi Tahu tradition recorded by Wohlers)

Hijos

Tāne Mahuta (god of forests and birds, responsible for separating heaven and earth), Tangaroa (god of the oceans and sea beings), Tāwhirimātea (god of winds and storms, who followed his father to the sky), Tūmatauenga (god of war and human struggle), Rongomātāne (god of peaceful agriculture and the sweet potato / kūmara), Haumia-tiketike (god of wild uncultivated foods and fern roots), Rūaumoko (god of earthquakes and volcanoes, the child nursing at Earth's breast)

Sir George Grey, Polynesian Mythology (1855); Edward Shortland, Maori Religion and Mythology (1882); H. T. Whatahoro e S. Percy Smith, The Lore of the Whare-wānanga (1913); Elsdon Best, Maori Religion and Mythology (1924)