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CodexMythologia
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Porträt von Angra Mainyu, persische Gottheit
Persisch

Angra Mainyu

Der zerstörerische Geist

Bereich
Böses, Finsternis und Zerstörung
Ausrichtung
Chaotisch und Böse
Element
Dunkelheit
Relikt
Gift der Finsternis

Mythologische Studie · Deutsch

Überarbeitet am

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In Kürze

Angra Mainyu (Avestisch: Aŋra Mainyu; Mittelpersisch: Ahreman oder Ahriman) ist das kosmische Prinzip des Bösen, der Zerstörerische Geist und der absolute Gegenspieler von Ahura Mazda und Spenta Mainyu in der zoroastrischen Theologie. Anders als heidnische Sturmgottheiten oder chthonische Unterweltgötter ist Angra Mainyu weder ein legitimer Gott noch Gegenstand menschlicher Verehrung; seine dämonischen Heerscharen (die Daevas) zu verehren gilt in der mazdäischen Tradition als die schwerste Sünde geistiger Verderbnis. In den von Zarathustra verfassten gathischen Hymnen erscheint Angra Mainyu als urzeitlicher Geist, der, mit freiem Willen begabt, bewusst das „Nicht-Leben“, die Lüge (Druj) und verwerfliche Gedanken wählte, im unmittelbaren Gegensatz zu Spenta Mainyu, der die Wahrheit und die Hervorbringung aller guten Geschöpfe wählte. Wie in der unwiderruflichen Erklärung von Yasna 45.2 festgehalten, können die beiden Geister nichts gemeinsam haben: weder Gedanken noch Lehren, weder Willensakte noch sittliche Entscheidungen. Da ihm die Fähigkeit zu eigentlicher Schöpfung (dadvah) fehlt, ist Angra Mainyu ontologisch ein parasitärer Verderber: Seine gesamte Tätigkeit besteht in der Gegenschöpfung (paityāra), indem er Tod, Krankheiten, Seuchen, eisige Kälte, giftiges Ungeziefer (khrafstar) und moralische Zwietracht in die makellose, lichte Schöpfung Ahura Mazdas einschleust. Die zoroastrische Eschatologie mündet in die endgültige Auslöschung seines Einflusses am Ende der Zeiten (Frashokereti), wenn Ahriman und seine Dämonen vollständig vernichtet oder für immer in die äußere Finsternis gebannt sind.

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Das Volk

Volk
Perser (Zoroastrier)
Region
Persien (heutiger Iran)
Zeitraum
um 1500 v. Chr. – 650 n. Chr.

Die persischen Gottheiten gehören zum Zoroastrismus, dem Glauben des antiken Perserreiches, der auf den Lehren des Zaratustra gründet. Im Zentrum steht der kosmische Kampf zwischen dem Guten (Ahura Mazda) und dem Bösen (Angra Mainyu); er beeinflusste Judentum, Christentum und Islam. Er wird noch heute von zoroastrischen Gemeinden im Iran und in Indien (Parsen) praktiziert.

In den Feuertempeln halten Priester heilige Flammen am Brennen, die seit Jahrhunderten lodern, wie jene in Yazd im Iran, die seit über 1.500 Jahren brennt. Das Nowruz, das persische Neujahr zur Frühlings-Tagundnachtgleiche, und die Nacht von Yalda zur Wintersonnenwende feiern den Sieg des Lichts über die Finsternis.

Name und Originalsprache

Der avestische Doppelname Angra Mainyu setzt sich aus zwei Bestandteilen mit genau bestimmten semantischen Implikationen zusammen.

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Belegte Beinamen

Pouru-mahrka Voll des Todes oder alles vernichtend; das kanonische avestische Epitheton im Videvdad, das seine zerstörerische Wirkung auf das biologische Leben betont.

In den antiken Quellen

Avesta (Gathas: Yasna 30 und 45), 12.–10. Jh. v. Chr. (mündliche liturgische Überlieferung der Priester). Ursprünglicher offenbarter Text, in dem Zarathustra die kosmische Spaltung zwischen Spenta Mainyu und Angra Mainy…

Die Mythen

Die Urwahl und die vollkommene Unvereinbarkeit (Yasna 45.2). In den Versen von Yasna 45.2 verkündet der Prophet Zarathustra die kompromisslose Grundlage des zoroastrischen kosmischen Dualismus.

Kult und Archäologie

Anders als Ahura Mazda, dem edle Anrufungen, reine Trankopfer und heilige Gaben vor dem Feuer dargebracht wurden, war Angra Mainyu in der zoroastrischen Orthodoxie von jeder positiven Verehrung oder religiösen Anbetung…

Ikonografie

In der achaimenidischen Zeit wurde Angra Mainyu nicht namentlich künstlerisch dargestellt; er zeigte sich nur metaphorisch in den Palastreliefs von Persepolis, wo der persische Großkönig einen Dolch in ein sich aufbäume…

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Heilige Symbole

Die Schlange, die Finsternis, die Lüge (druj) und die Daevas

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Familie und Genealogie

Geschwister
Spenta Mainyu (the holy twin spirit choosing cosmic integrity in Yasna 30.3; in Zurvanism, Ohrmazd is his brother)
Verbindungen
Jeh or Jahi (the primeval demoness of pollution and lust who revives Ahriman from his stupor in the Bundahishn)
Kinder
Aka Manah / Akoman (Evil Mind, the direct antithesis of Vohu Manah), Indra / Indar (the arch-demon who misleads mankind and freezes moral virtue), Saurva / Sovar (the arch-demon of tyranny, anarchy, and political oppression), Naonghaithya / Taromati (arrogance and heresy, arch-foe of Spenta Armaiti), Taurvi and Zairicha / Tirev and Zairik (arch-demons of fever, decay, and poisons, opposed to Haurvatat and Ameretat), Aeshma / Kheshm (the arch-demon of bloody wrath, violence, and reckless frenzy), Azi Dahaka / Zahhak (the three-headed serpentine monster spawned by Ahriman to afflict the earth)

Avesta (Gathas: Yasna 30.3–6, 45.2; Videvdad 1, 19, 22); Textos Pálavi (Bundahishn 1, 3, 27, 34; Denkard 3, 5; Seleções de Zadspram); Jacques Duchesne-Guillemin (1958, 1982); Mary Boyce (1975); R. C. Zaehner (1961)

Debatten und Grenzen der Quellen

Die Frage nach der Urnatur: gefallenes Geschöpf oder selbständiges Prinzip. Eine der längsten Debatten der iranistischen Forschung, geführt von Martin Haug, R. C.

Spätere Rezeption

Die Auffassung Angra Mainyus als autonome Personifikation des kosmischen Bösen, die einem Heer von Dämonen in direktem Gegensatz zu Gott gebietet, hat die Religionsgeschichte des Alten Orients und Europas tief und präge…

Belegte Besonderheiten

In mittelalterlichen theologischen Handschriften in Pahlavi-Sprache, etwa im Denkard und im Bundahishn, schrieben zoroastrische Schreiber den Namen Ahriman absichtlich auf dem Kopf stehend oder umgekehrt in der kursiven…

Reliquien der Macht

Gift der Finsternis Das Urgift, mit dem er die Schöpfung verdarb und Krankheit, Lüge und Tod in die Welt brachte. Sammlerstück aus Codex Mythologia, inspiriert von den Attributen der Gottheit. Kein historisches Artefakt.

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Quellen und Literatur

Primärquellen

  • Zarathustra (zugeschrieben) & Mills, Lawrence H., The Gathas: Ushtavaiti and Spenta-Mainyu Hymns (Yasna 43–50). Klassische Übersetzung der Hymnen der ethischen Wahl in Sacred Books of the East. Quelle ansehen
  • Darmesteter, James, The Zend-Avesta: The Vendidad (Fargards I and XIX: On Counter-Creations and Temptation). Kommentierte englische digitale Fassung des avestischen Reinheitskodex. Quelle ansehen
  • Avesta.org Digital Archive, Vendidad: Fargard 1 (Sixteen Lands and Demonic Afflictions). Transkription und Übersetzung des ersten geographischen Kapitels des Videvdad. Quelle ansehen
  • West, Edward William, Pahlavi Texts, Part I: Bundahishn (Chapters I–III: The Assault of the Evil Spirit). Übersetzte Ausgabe des pahlavischen kosmogonischen Kodex im Sacred Texts Archive. Quelle ansehen
  • Avesta.org Digital Archive, Bundahishn: Chapter 3 (On the Rush of the Destroyer upon the Creations). Digitalisierter Text über den körperlichen Einfall Ahrimans. Quelle ansehen
  • Haug, Martin & West, E. W., The Book of Arda Viraf (Chapters LIII–C: The Vision of Hell). Diplomatische Übersetzung der visionären zoroastrischen Reise in die Unterwelt. Quelle ansehen
  • Plutarch & Babbitt, Frank Cole, Moralia: De Iside et Osiride (Sections 46–47 on Persian Dualism). Zweisprachige griechisch-englische Ausgabe der plutarchischen Schrift. Quelle ansehen

Studien und Literatur

  • Duchesne-Guillemin, Jacques, AHRIMAN. Encyclopaedia Iranica, Vol. I, Fasc. 7, pp. 670–673, 1984. Quelle ansehen
  • Boyce, Mary, A History of Zoroastrianism: The Early Period (Vol. I, Ch. 7–9 on Dualism). E.J. Brill Academic Publishers, Leiden / Köln, 1975. Quelle ansehen
  • Zaehner, Richard Charles, The Dawn and Twilight of Zoroastrianism. Weidenfeld and Nicolson, London, 1961. Quelle ansehen
  • Zaehner, Richard Charles, Zurvan, a Zoroastrian Dilemma. Clarendon Press, Oxford, 1955. Quelle ansehen
  • Shaked, Shaul, Dualism in Transformation: Varieties of Religion in Sasanian Iran. School of Oriental and African Studies (SOAS), London, 1994. Quelle ansehen
  • Wikipedia, Ahriman. Wikimedia Foundation, 2024. Quelle ansehen