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CodexMythologia
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Porträt von Olokun, Gottheit der Yoruba
Yoruba

Olokun

Der Herr der Meerestiefen

Bereich
Tiefsee, Reichtum und Geheimnis
Ausrichtung
Reinneutral
Element
Wasser
Relikt
Ketten des Abgrunds
Mit Olokun sprechen

Mythologische Studie · Deutsch

Überarbeitet am

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In Kürze

Olokun (in der gelehrten yorubischen Schreibweise Olókun und von den Edo im Königreich Benin mit gleicher Hochachtung verehrt) ist die gewaltige Gottheit der abgründigen Meerestiefen, der Gezeiten, des materiellen Reichtums und der undurchdringlichen Geheimnisse, die auf dem Meeresgrund verwahrt werden. In der klassischen Kosmologie von Ilê-Ifé und der yorubischen Küstenregionen wird Olokun bald als urzeitliche Herrscherin angerufen, die mit der Herstellung von Glasperlen und höfischen Insignien verbunden ist, bald als titanische Macht wechselnden Geschlechts, die dem festen Land vorausging. Im Königreich Benin steht Olokun unter dem himmlischen Schöpfer Osanobua an der Spitze des Pantheons und herrscht als König der endlosen Gewässer, der die kaiserliche Würde des Oba von Benin auf der Erde widerspiegelt und seinen Verehrern Reichtum, Fruchtbarkeit und Gesundheit schenkt. In der afro-atlantischen Diaspora, vor allem in der kubanischen Regla de Ocha und im Candomblé, herrscht die Gottheit über die lichtlosen Tiefen des Meeres, bewahrt die Geheimnisse von Leben und Tod und wird in streng verschlossenen rituellen Schreinen unter strengem priesterlichem Schweigen gehütet.

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Das Volk

Volk
Yoruba-Volk
Region
Westafrika und Diaspora
Zeitraum
um 1000 n. Chr. – Gegenwart

Die Orixás werden vom Volk der Yoruba im heutigen Nigeria und Benin verehrt, mit Ilê-Ifê als geistigem Zentrum. Durch den Sklavenhandel überquerte ihr Glaube den Atlantik und erblühte in Amerika als Candomblé, Santería und Voodoo. Heute ist sie eine der lebendigsten und am weitesten verbreiteten afrikanischen Religionen der Welt.

Das Fest der Oxum in Osogbo in Nigeria führt Tausende in den heiligen Hain des Flusses Osun, UNESCO-Welterbe. Das Orakel von Ifá leitet Entscheidungen durch die Odus, und in Brasilien ehren die Terreiros des Candomblé jeden Orixá mit Trommeln, Tänzen, Farben und eigenen Speisen.

Name und Originalsprache

Der heilige Gottesname Olókun entsteht durch die grammatische Verschmelzung der yorubischen Begriffe Olí („Herr“, „Besitzer“ oder „Hüter“) und Okun („Meer“, „Ozean“ oder „große Salzwassermasse“) und bedeutet wörtlich „H…

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Belegte Beinamen

Ọba Omi Der oberste Herrscher der weiten Gewässer und Hüter des Meeresreichtums. E. Bolaji Idowu, Olodumare: God in Yoruba Belief (1962).

In den antiken Quellen

Kanonisches Korpus von Ifá (Odu Òdí Méjì und Òkànràn Méjì), Mündliche Überlieferung der Ifá-Priester in Oyó und Ilê-Ifé..

Die Mythen

Der Streit um die kostbaren Gewänder mit dem Schöpfer und das Spiegelbild des Agẹmọ. Wie es in den heiligen Versen von Odu Òdí Méjì überliefert und vom Folkloristen William Bascom gesammelt wurde, wurde der Herr der Oze…

Kult und Archäologie

Die Verehrung Olokuns geht von zwei großen traditionellen Zentren in Nigeria aus: Ilê-Ifé (mit seinen heiligen Hainen und historischen Heiligtümern) und dem Königreich Benin, wo Olokun die größte Volksverehrung genießt,…

Ikonografie

Die Bildwelt Olokuns spiegelt königliche Pracht und die Ernsthaftigkeit der Abgründe wider. Das berühmteste archäologische Zeugnis seiner Darstellung ist der „Kopf des Olokun“ (Ori Olokun), eine großartige Bronzeskulptu…

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Heilige Symbole

Der Meeresabgrund, die Ketten, die Korallen und die Bronzemaske

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Familie und Genealogie

Eltern
Olodumare (Olorun / Osanobua in Benin, supreme creator of heaven and primeval waters)
Verbindungen
Oduduwa (primordial sovereign of Ile-Ife, linked to Olokun in archaic court traditions), Olosa (guardian divinity of coastal lagoons and serene estuarine waters)
Kinder
Yemoja (maternal goddess of rivers and coastal ocean waves), Aganju (divinity of deep subterranean expanses and magma)

Tradições sagradas de Ifé e do Reino do Benim; Corpus de Ifá (Odu Òdí Méjì); Leo Frobenius (1913); Samuel Johnson (1921); E. Bolaji Idowu (1962); Pierre Verger (1957); R. E. Bradbury (1957); Paula Ben-Amos (1980, 1995)

Debatten und Grenzen der Quellen

Der Bronzekopf des Olokun und die Anerkennung der klassischen afrikanischen Archäologie. Archäologen und Kunsthistoriker wie Frank Willett und Babatunde Agbaje-Williams untersuchen die Geschichte des „Kopfes des Olokun“…

Spätere Rezeption

Olokun hat Dichter und Dramatiker von internationalem Rang wie Wole Soyinka und Derek Walcott inspiriert und regt zeitgenössische Kunstinstallationen sowie akademische Forschung über die Überfahrten der Calunga Grande u…

Belegte Besonderheiten

Das Bild des geschnitzten Kopfes des Olokun wurde zum offiziellen obersten Emblem des FESTAC 77 (Zweites Weltfestival der Schwarzen und Afrikanischen Künste und Kultur), das 1977 in Lagos stattfand, und wurde so zu eine…

Reliquien der Macht

Ketten des Abgrunds Die Ketten, die die Kräfte des tiefen Meeres bändigen und seine Schätze und unergründlichen Geheimnisse bewachen. Sammlerstück aus Codex Mythologia, inspiriert von den Attributen der Gottheit.

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Quellen und Literatur

Primärquellen

  • Leo Frobenius, The Voice of Africa. London: Hutchinson (1913), Berichte über die Ausgrabungen in Ilê-Ifé und den Kopf des Olokun.
  • Pierre Fatumbi Verger, Dieux d'Afrique: Culte des Orishas et Vodouns. Paris: Paul Hartmann (1954), ikonographische Dokumentation und maritime Riten des Olókun.
  • Samuel Johnson, The History of the Yorubas. Lagos: CMS Bookshops (1921), Aufzeichnungen der mündlichen Chroniken und der mythischen Flut.

Studien und Literatur

  • Paula Girshick Ben-Amos, The Art of Benin. Smithsonian Institution Press (1995), Studie zum Kult des Olokun und seiner Kunst, 1995.
  • R. E. Bradbury, The Benin Kingdom and the Edo-Speaking Peoples of South-Western Nigeria. Londres: International African Institute (1957), 1957.
  • E. Bolaji Idowu, Olodumare: God in Yoruba Belief. London: Longmans (1962), theologische Analyse zu Olokun, 1962.
  • Frank Willett, Ife in the History of West African Sculpture. London: Thames & Hudson (1967), Archäologie des Bronzekopfes, 1967.