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CodexMythologia
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Retrato de Olokun, divinidad yoruba
Yorubas

Olokun

El Señor de las Profundidades del Mar

Dominio
Mar profundo, riqueza y misterio
Alineación
Neutral puro
Elemento
Agua
Reliquia
Cadenas del Abismo
Hablar con Olokun

Estudio de mitología · Español

Revisado el

01

En pocas palabras

Olokun (en la ortografía erudita yoruba Olókun, y venerado con igual eminencia entre los pueblos Edo del Reino de Benín) es la formidable divinidad de las profundidades abisales del océano, de las mareas oceánicas, de la prosperidad material y de los secretos impenetrables guardados en el lecho submarino. En la teología clásica de Ilê-Ifé y de las regiones costeras yoruba, Olokun se concibe ya como una soberana femenina asociada a la fabricación artesanal de cuentas de vidrio y a la realeza palaciega, ya como una fuerza titánica de género fluido que antecede a la propia consolidación del suelo firme. En el Reino de Benín, Olokun ocupa la cúspide del panteón bajo el dios celestial Osanobua, personificando al rey de las aguas infinitas que refleja en la tierra la figura imperial del Oba de Benín y concede riquezas, fertilidad y salud a sus devotos. En la diáspora afroatlántica (con énfasis en la Regla de Ocha cubana y en el Candomblé), la divinidad gobierna los recovecos del fondo marino donde la luz solar jamás llega, custodiando los misterios de la vida y de la muerte en asentamientos rituales cerrados bajo rígido sigilo sacerdotal.

02

El Pueblo

Pueblo
Pueblo yoruba
Región
África occidental y diáspora
Período
c. 1000 d. C. – actualidad

Los orixás son venerados por el pueblo yoruba del actual Nigeria y Benín, con Ilê-Ifé como centro espiritual. Con la trata de esclavizados, su fe cruzó el Atlántico y floreció en las Américas como el candomblé, la santería y el vudú. Hoy es una de las tradiciones religiosas africanas más vivas y difundidas del mundo.

El festival de Oxum en Osogbo, en Nigeria, lleva a miles al bosque sagrado del río Osun, patrimonio de la UNESCO. El oráculo de Ifá guía las decisiones mediante los odus, y en Brasil los terreiros de candomblé honran a cada orixá con tambores, danzas, colores y comidas propias.

Nombre y lengua original

El teónimo Olókun se estructura por la contracción gramatical de los términos yoruba Olí (prefijo que denota «señor», «propietario» o «guardián») y Okun («mar», «océano» o «gran masa de agua salada»), y se traduce fielm…

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Epítetos documentados

Ọba Omi El Soberano Supremo de las Vastedades Acuáticas y Guardián Mayor de las Riquezas Marinas. E. Bolaji Idowu, Olodumare: God in Yoruba Belief (1962).

En las fuentes antiguas

Corpus Canônico de Ifá (Odu Òdí Méjì e Òkànràn Méjì), Tradición oral de los sacerdotes de Ifá en Oyó e Ifé.. Documenta la contienda entre Olokun y el Creador y las leyes que definieron las fronteras litorales.

Los mitos

La disputa de las vestiduras preciosas con el Creador y el reflejo de Agẹmọ. Tal como se conserva en los versos sagrados de Odu Òdí Méjì y lo documentó el folclorista William Bascom, en eras primordiales el señor de los…

Culto y arqueología

El culto a Olokun se irradia desde dos grandes epicentros tradicionales en Nigeria: Ilê-Ifé (con sus bosques sagrados y santuarios históricos) y el Reino de Benín (donde Olokun representa la mayor devoción popular, cele…

Iconografía

La visualidad de Olokun refleja la opulencia regia y la gravedad de los abismos. El testimonio arqueológico más célebre de su representación es la famosa «Cabeza de Olokun» (Ori Olokun), magnífica escultura de bronce fu…

09

Símbolos Sagrados

El abismo marino, las cadenas, los corales y la máscara de bronce

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Familia y genealogía

Padres
Olodumare (Olorun / Osanobua in Benin, supreme creator of heaven and primeval waters)
Uniones
Oduduwa (primordial sovereign of Ile-Ife, linked to Olokun in archaic court traditions), Olosa (guardian divinity of coastal lagoons and serene estuarine waters)
Hijos
Yemoja (maternal goddess of rivers and coastal ocean waves), Aganju (divinity of deep subterranean expanses and magma)

Tradições sagradas de Ifé e do Reino do Benim; Corpus de Ifá (Odu Òdí Méjì); Leo Frobenius (1913); Samuel Johnson (1921); E. Bolaji Idowu (1962); Pierre Verger (1957); R. E. Bradbury (1957); Paula Ben-Amos (1980, 1995)

Debates y límites de las fuentes

La cabeza de Olokun y el reconocimiento de la arqueología clásica africana. Arqueólogos e historiadores del arte como Frank Willett y Babatunde Agbaje-Williams analizan la trayectoria de la «Cabeza de Olokun», rescatada…

Recepción posterior

Olokun ha inspirado a poetas y dramaturgos de renombre internacional como Wole Soyinka y Derek Walcott, y ha motivado instalaciones artísticas contemporáneas e investigaciones académicas sobre las travesías de la Calung…

Curiosidades documentadas

La imagen esculpida de la Cabeza de Olokun se convirtió en el emblema oficial supremo del FESTAC 77 (Segundo Festival Mundial de las Artes Negras y Africanas), celebrado en Lagos en 1977, y pasó a ser un ícono planetari…

Reliquias de Poder

Cadenas del Abismo Las cadenas que sujetan las fuerzas del mar profundo, custodiando sus tesoros y secretos insondables. Objeto coleccionable de Codex Mythologia, inspirado en los atributos de la divinidad.

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Fuentes y lecturas

Fuentes primarias

  • Leo Frobenius, The Voice of Africa. Londres: Hutchinson (1913), relatos sobre las excavaciones en Ilê-Ifé y la Cabeza de Olokun.
  • Pierre Fatumbi Verger, Dieux d'Afrique: Culte des Orishas et Vodouns. París: Paul Hartmann (1954), documentación iconográfica y ritos marítimos de Olókun.
  • Samuel Johnson, The History of the Yorubas. Lagos: CMS Bookshops (1921), registros de las crónicas orales y del diluvio mítico.

Estudios y lecturas

  • Paula Girshick Ben-Amos, The Art of Benin. Smithsonian Institution Press (1995), estudio del culto de Olokun y su arte, 1995.
  • R. E. Bradbury, The Benin Kingdom and the Edo-Speaking Peoples of South-Western Nigeria. Londres: International African Institute (1957), 1957.
  • E. Bolaji Idowu, Olodumare: God in Yoruba Belief. Londres: Longmans (1962), análisis teológico sobre Olokun, 1962.
  • Frank Willett, Ife in the History of West African Sculpture. Londres: Thames & Hudson (1967), arqueología de la Cabeza de Bronce, 1967.