Frau Kalb des Weißen Büffels

Weiße-Büffelkalb-Frau (in der standardisierten Lakota-Orthografie Ptesáŋwiŋ, historisch auch als Ptehíŋčala Čhaŋŋúŋpa Wíŋ verzeichnet) ist die urzeitliche heilige Botin, geistige Reformerin und prophetische Offenbarerin in der religiösen Überlieferung der Lakota-, Dakota- und Nakota-Nationen, die die Sieben Ratsfeuer (Oceti Sakowin) bilden. Weit davon entfernt, eine volkstümliche zoologische Fabel zu sein, wird Ptesáŋwiŋ von den traditionellen Hütern als der entscheidende Wendepunkt der indigenen Geschichte der Great Plains verehrt: Sie übergab den Sippen die Heilige Pfeife des Büffelkalbs (Ptehíŋčala Čhaŋŋúŋpa), ein kultisches Artefakt, das die unauflösliche Verbindung zwischen Menschen, Tiernationen und dem höchsten Geheimnis (Wakan Tanka) begründet. Nach den Lehren des weisen Heȟáka Sápa (Black Elk), die von den wegweisenden ethnografischen Forschungen von Frances Densmore und James R. Walker dokumentiert wurden, geschah ihr Erscheinen in einer uralten Zeit schwerer Not, Hungersnot und gemeinschaftlicher Zerrissenheit. Sie erschien zunächst zwei Kundschaftern in der Nähe der Schwarzen Hügel, streckte denjenigen nieder, der es wagte, sie mit lüsternen Absichten anzublicken, und wies den ehrerbietigen Gefährten an, das Lager von Standing Hollow Horn für ihre Ankunft vorzubereiten. Als sie die Stammesversammlung betrat, überlieferte sie die Gebote der moralischen Verwandtschaft (wolakota), begründete die tragende Würde der Frauen in der sozialen Ordnung, lehrte die Grundlagen des ersten der heiligen Riten, das Bewahren der Seele (Naǧí Gluhápi), und kündigte die Feier der sieben Lebensriten an, die das geistige Dasein des Volkes bestimmen. Beim Abschied verwandelte sie sich nacheinander in vier Büffel in symbolischen Farben, bevor sie über der Prärie verschwand, und hinterließ die echte heilige Last der Pfeife in der erblichen Obhut des Stammes Itázipčho (Sans Arc), die bis heute ununterbrochen am Ort Green Grass bewahrt wird.

Volk

Indigene Völker Nordamerikas

Region

Nordamerika

Zeitraum

vorkolonial – Gegenwart

Diese Geister und Gottheiten wurden von den vielen indigenen Völkern Nordamerikas verehrt, von den Lakota über die Navajos bis zu den Irokesen. Ihre Glaubensvorstellungen verbinden den Menschen mit dem Großen Geist, mit den Totemtieren und mit dem Gleichgewicht der Erde. Mündlich überliefert, leben sie in den indigenen Nationen fort, die der Kolonisierung widerstanden haben.

Der Sonnentanz versammelte die Nationen der Ebenen zu Fasten und Opfer um den heiligen Baum. Die Hopi tanzen mit den Kachinas, maskierten Geistern des Regens, und die heilige Pfeife besiegelt Gebete und Verträge. Diese Zeremonien leben in den heutigen Nationen weiter.

Der weiße Büffel, die heilige Pfeife, die Morgenröte und das weiße Gewand

Eltern

Sacred emanation of Wakan Tanka; in the cosmological system recorded by J. R. Walker, she is correlated with or identified as the celestial maiden Wóȟpe (daughter of Wi and Haŋwí)

Heȟáka Sápa & J. E. Brown, The Sacred Pipe (1953, cap. 1); Frances Densmore, Teton Sioux Music (1918, pp. 63–66); J. R. Walker, Lakota Belief and Ritual (1980); R. J. DeMallie, The Sixth Grandfather (1984); Simon J. Joseph, The Secret Pipe (2019)