Sraosha

Sraosha (Avestisch: Sraoša; Mittelpersisch: Srōš; Neupersisch: Sorūš oder Surūsh) gehört zu den zentralsten und meistverehrten Yazata-Gottheiten der zoroastrischen Theologie. Er verkörpert aufmerksames Hören, ehrfürchtigen Gehorsam gegenüber dem göttlichen Wort Ahura Mazdas und ethische Disziplin. Er stammt aus dem indoiranischen Sprach- und Religionserbe und ist bereits in den archaischen Gathas Zarathustras belegt (etwa Yasna 33.5 und 43.12); Sraosha steht für die geistige Ausprägung der Treue zur kosmischen Wahrheit (Asha) und ist die lebendige Brücke zwischen Mensch und Schöpfer. In der jüngeren avestischen Literatur wird seine Größe in zwei großen Hymnen gefeiert: dem Srosh Yasht Vada (überliefert als Yasna 57, traditionell während der nächtlichen Wache als Srōš Yašt Sar-e Shab rezitiert) und dem Srosh Yasht Hadokht (Yasht 11 des Khorda Avesta). Dort erscheint er als unermüdlicher himmlischer Krieger von schlanker Gestalt und kräftigen Armen, der eine mächtige ahurische Holzkeule (darši.dru) schwingt und seit der Schöpfung durch die beiden Urgeister nicht geschlafen hat; nach Sonnenuntergang wacht er über die irdische Welt gegen die Übergriffe der Daeva. Seine vornehmste kriegerische Aufgabe ist es, Aēšma zu bekämpfen, den Dämon des blutigen Zorns, der maßlosen Wut und zerstörerischen Raserei, seinen ewigen dämonischen Gegenspieler. Im zoroastrischen Alltag gilt der Haushahn (Parōdars) als irdischer Herold Sraoshas: Er kräht bei Tagesanbruch, ruft die Menschen zu Gebet und rechtschaffenem Tun und vertreibt Bushyasta, die langarmige Dämonin der Trägheit. In der zoroastrischen Eschatologie kommt Sraosha eine unverzichtbare Rolle zu: Er behütet die Seele während der gefährlichen dreitägigen Wache nach dem Tod, geleitet sie am vierten Morgen zur Chinvat-Brücke und sitzt mit Mithra und Rashnu im Richtergremium, das jede menschliche Tat abwägt. In der sasanidischen Pahlavi-Theologie (kodifiziert im Bundahishn und im Dadestan-i Denig) wird sein irdischer Auftrag durch Ohrmazds Gebot zur souveränen Hut über die materielle Welt (gētīg) erhoben. Nach der islamischen Eroberung Irans wurde seine leuchtende Gestalt in der mystischen Literatur und Volksüberlieferung mit dem Erzengel Gabriel (Jibril) verschmolzen; in der klassischen persischen Dichtung blieb er ein tiefes Sinnbild himmlischer Eingebung und göttlichen Schutzes.

Volk

Perser (Zoroastrier)

Region

Persien (heutiger Iran)

Zeitraum

um 1500 v. Chr. – 650 n. Chr.

Die persischen Gottheiten gehören zum Zoroastrismus, dem Glauben des antiken Perserreiches, der auf den Lehren des Zaratustra gründet. Im Zentrum steht der kosmische Kampf zwischen dem Guten (Ahura Mazda) und dem Bösen (Angra Mainyu); er beeinflusste Judentum, Christentum und Islam. Er wird noch heute von zoroastrischen Gemeinden im Iran und in Indien (Parsen) praktiziert.

In den Feuertempeln halten Priester heilige Flammen am Brennen, die seit Jahrhunderten lodern, wie jene in Yazd im Iran, die seit über 1.500 Jahren brennt. Das Nowruz, das persische Neujahr zur Frühlings-Tagundnachtgleiche, und die Nacht von Yalda zur Wintersonnenwende feiern den Sieg des Lichts über die Finsternis.

Die Keule, der Hahn, der die Morgenröte verkündet, das Gebet und die Wache

Geschwister

Ashi (Aṣ̌i Vanghuhi, the noble hypostasis of holy Reward and Recompense; in Yasht 17.15–17 Sraosha is celebrated as Ashi's brother), Rashnu (the yazata of judicial truth and balance; serves alongside Sraosha and Mithra on the tribunal at the Chinvat Bridge)

Avesta (Gathas: Yasna 33.5, 43.12, 44.16, 45.5; Yasna 57 / Srosh Yasht Vada; Yasht 11 / Srosh Yasht Hadokht; Vendidad 18.22–25, 19.37); Textos Pálavi (Bundahishn 26.46–55, 34.27; Menog-i Khrad 2.114–118, 8.13–14, 44.25; Dadestan-i Denig 13.2–3, 27.6; Pahlavi Rivayat 56.3; Arda Viraf Namag 5.1–4; Shayest ne-Shayest 17.3; Denkard Madan 585.14); William W. Malandra (2014); Philip G. Kreyenbroek (1985); Mary Boyce (1975, 1979); Émile Benveniste (1945); James Darmesteter (1883)