Nombre y lengua original
El teónimo Nàná posee raíces milenarias compartidas por las lenguas del grupo Kwa y por las tradiciones fon y ewe, en las que la raíz léxica nana designa a la 'abuela ancestral', la 'madre respetable' o la 'señora de al…
Yorubas
Nanã
La Anciana Señora del Lodo y de la Muerte
- Dominio
- Lodo, Muerte y Ancestralidad
- Alineación
- Neutral Puro
- Elemento
- Agua
- Reliquia
- Ibiri (Cetro de Paja)
Estudio de mitología · Español
Revisado el
01
En pocas palabras
Nanã (en la ortografía erudita yoruba Nàná Burúkú o Nàná Bùkúù) es la venerable orixá primordial de las aguas estancadas, de los manglares pantanosos, del barro fértil y de los misterios del tránsito entre la vida y la muerte en la cosmología yoruba tradicional y en las religiones de matriz africana de la diáspora (Candomblé Ketu, Jeje y Angola, y Santería cubana). Reconocida como la matriarca más antigua del panteón, anterior a la introducción de la metalurgia del hierro, Nanã gobierna la frontera liminar de la existencia terrenal, desempeñando un papel indispensable en el mito cosmogónico de la creación de la humanidad al proporcionar la arcilla pantanosa empleada por Oxalá para esculpir la forma corporal de los primeros seres vivos. Su cetro sagrado es el ibiri (ìbìrí), objeto ritual confeccionado con nervaduras de hojas de palmera entrelazadas con paja de rafia y conchas de búzios, que ella acuna con dignidad maternal. Debido a su anterioridad respecto a la forja del hierro, su culto prohíbe expresamente las hojas metálicas, exigiendo cuchillos de bambú o hojas de piedra para sus ritos sacrificiales.
02
El Pueblo
- Pueblo
- Pueblo yoruba
- Región
- África occidental y diáspora
- Período
- c. 1000 d. C. – actualidad
Los orixás son venerados por el pueblo yoruba del actual Nigeria y Benín, con Ilê-Ifé como centro espiritual. Con la trata de esclavizados, su fe cruzó el Atlántico y floreció en las Américas como el candomblé, la santería y el vudú. Hoy es una de las tradiciones religiosas africanas más vivas y difundidas del mundo.
El festival de Oxum en Osogbo, en Nigeria, lleva a miles al bosque sagrado del río Osun, patrimonio de la UNESCO. El oráculo de Ifá guía las decisiones mediante los odus, y en Brasil los terreiros de candomblé honran a cada orixá con tambores, danzas, colores y comidas propias.
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Epítetos documentados
Ìyá Àgbà La Gran Madre Anciana y Matriarca Ancestral del Panteón. Pierre Verger, Notes sur le culte des orisha et vodun (1957). Olóòdó La Soberana de las Aguas Profundas y Estancadas de las Lagunas y Pantanos.
En las fuentes antiguas
Corpus Canônico de Ifá (Odu Ọ̀sá Méjì e Òdí Méjì), Tradición oral de los Babalaôs de Oyó y Ketu.. Registra el préstamo de la arcilla por Nanã a Oxalá y el destierro del hierro de los altares de la diosa.
Los mitos
El préstamo del barro pantanoso y el retorno de la materia a la tierra. Según se conserva en el corpus poético de Ifá y lo documenta el antropólogo Wande Abimbola, cuando el demiurgo Oxalá recibió del Creador el encargo…
Culto y arqueología
El culto a Nanã posee centros históricos expresivos en la región de Dassa-Zoumè y Savalu (República de Benín), y se extiende por las comunidades tradicionales de candomblé Jeje (Mahi y Savalu) y Ketu en Brasil, especial…
Iconografía
La visualidad sagrada de Nanã se caracteriza por la sobriedad y por el rechazo ostensible del metal. Su símbolo primordial es el ibiri (ìbìrí), cetro curvo confeccionado con haces de nervaduras extraídas de las hojas de…
09
Símbolos Sagrados
El ibiri, el lodo, el pantano y el color lila
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Familia y genealogía
- Uniones
- Oxala (Obatala, primordial partner in the cosmic fashioning of human clay)
- Hijos
- Obaluae (Omolu / Sanponna, orisha of the earth, healing, and pestilence), Oxumare (Osumare, the cosmic rainbow serpent)
Pierre Verger (1957, 1981); Juana Elbein dos Santos (1975); Melville J. Herskovits (1938); Roger Bastide (1960); Wande Abimbola (1976); Odu Ọ̀sá Méjì e Òdí Méjì do corpus de Ifá
Debates y límites de las fuentes
La intersección cultural entre las tradiciones fon y yoruba. Etnólogos como Melville J. Herskovits y Pierre Verger examinan la trayectoria transcultural de Nanã, señalando su génesis original en el territorio fon y mahi…
Recepción posterior
Nanã es celebrada en la literatura y la música popular brasileñas como símbolo mayor de la ancestralidad y de la dignidad de la vejez, apareciendo en obras poéticas de Jorge Amado y en canciones emblemáticas de Dorival…
Curiosidades documentadas
En los ritos de sacrificio dedicados a Nanã en los terreiros de Candomblé, cualquier corte ritual se realiza exclusivamente con el obé ikó, cuchillo tallado en bambú verde o en la corteza endurecida de la palmera, prese…
Reliquias de Poder
Ibiri (Cetro de Paja) Un cetro curvado de paja y cuentas que simboliza el ciclo de la vida que regresa a la tierra. Objeto coleccionable de Codex Mythologia, inspirado en los atributos de la divinidad.
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Fuentes y lecturas
Fuentes primarias
- Pierre Fatumbi Verger, Notes sur le culte des orisha et vodun. Dakar: Mémoires de l'IFAN, 1957 (monografía sobre Nanã Buruku).
- Juana Elbein dos Santos, Os Nàgô e a Morte: Pàde, Àsèṣè e o Culto Égun na Bahia. Petrópolis: Editora Vozes, 1976.
- Melville J. Herskovits, Dahomey: An Ancient West African Kingdom. Nueva York: J. J. Augustin Publisher, 1938 (estudio del panteón Mawu-Lisa).
Estudios y lecturas
- Roger Bastide, Les Religions africaines au Brésil. Presses Universitaires de France, Paris, 1960.
- Wande Abimbola, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Oxford University Press, Ibadan, 1976.
- Vivaldo da Costa Lima, A Família de Santo nos Candomblés Jejes-Nagôs da Bahia. Editora Corrupio, Salvador, 2003.