Papatūānuku

Papatūānuku (frecuentemente venerada simplemente como Papa, personificada como la Gran Madre Tierra en la cosmovisión tradicional maorí de Aotearoa) es la matriz cósmica femenina primordial que sostiene a todos los seres vivos, las montañas, los cursos de agua y la humanidad. En las narrativas arcaicas de Polinesia, Papatūānuku permaneció al inicio de los tiempos entrelazada con Ranginui en un abrazo ininterrumpido de densa unión carnal, manteniendo a las estirpes de sus hijos divinos (ngā atua) aprisionadas en el vacío oscuro de la Noche cósmica (Te Pō). Ante la agonía y la inmovilidad de los hijos, la separación de los progenitores se consumó por la presión vertical de Tāne Mahuta, que abrió las amplitudes del Mundo de la Luz (Te Ao Mārama). Como la visión perpetua del amado esposo y el dolor de las heridas provocaban un llanto desmedido en Rangi y Papa que casi inundó la tierra firme, los dioses volcaron a Papatūānuku boca abajo (rito cósmico conocido como Te Hurihanga o Papa), haciendo que su rostro contemplara el inframundo (Rarohenga) mientras sus espaldas fértiles sostienen el mundo habitado. De ella procede la arcilla roja sagrada de Kurawaka, a partir de la cual Tāne moldeó a la primera mujer humana, Hine-ahu-one. En la vida comunitaria maorí, el vínculo con Papatūānuku se manifiesta en el doble significado del vocablo whenua, que designa tanto la tierra territorial como la placenta materna, enterrada tradicionalmente en el suelo tribal para consagrar la pertenencia existencial del individuo al cosmos.

Pueblo

Pueblos polinesios

Región

Islas del Pacífico

Período

c. 1000 a. C. – actualidad

Los dioses polinesios eran venerados por los navegantes que colonizaron las islas del Pacífico, desde Hawái hasta Nueva Zelanda y la Isla de Pascua. Los honraban en plataformas sagradas (marae) y en el concepto de mana, el poder espiritual. Sus mitos, como los del héroe Maui, todavía se cuentan entre los maoríes y los hawaianos.

En los marae, plataformas sagradas de piedra, los sacerdotes ofrecían primicias e invocaban a los dioses antes de las pescas y las guerras. El sistema de kapu (tabú) regía lo sagrado y lo prohibido, y en Hawái el hula nació como danza devocional a diosas como Pele y Laka.

El suelo fértil, las montañas, las plantas y la neblina que se eleva

Uniones

Ranginui (the primordial Sky Father, joined in the primal embrace), Takaroa / Tangaroa (first husband of Papa in South Island Kāi Tahu tradition)

Hijos

Tāne Mahuta (atua of forests and birds, who fashioned humanity with Hine-ahu-one), Tangaroa (atua of the oceans and sea beings), Tāwhirimātea (atua of storms and tempestuous winds), Tūmatauenga (atua of war and human bravery), Rongomātāne (atua of peace and kūmara agriculture in the breast of Earth), Haumia-tiketike (atua of wild fern roots sheltered within the soil), Rūaumoko (god of earthquakes and volcanic fire, nursing eternally at Papa's breast)

George Grey (1855, cap. 1); Edward Shortland (1882); H. T. Whatahoro (1913); Elsdon Best (1924)